1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「你們應當觀色為無常，觀色為無常者，則為正見具足者；正見具足者心生厭離，心生厭離者喜貪斷盡，喜貪斷盡者心得解脫。」

3.「如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。」
「同理，你們也應當觀受、想、行、識為無常，觀受、想、行、識為無常者，則為正見具足者；正見具足者心生厭離，心生厭離者喜貪斷盡，喜貪斷盡者心得解脫。」

4.「如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「諸比丘！如是心得解脫者，如果他想自證，他可以在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應做之事已經完成，命終之後沒有來生。」

5.如觀無常，苦，空，非我，亦復如是。
如同觀五蘊為無常那樣，你們也應當觀五蘊為苦，空，無我。

6.時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的勝林給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「色是無常的，凡是無常的即是苦，凡是苦的即是無我，凡是無我即無我所；如是觀者，名為真實正觀。受、想、行、識是無常的，凡是無常的即是苦，凡是苦的即是無我，凡是無我即無我所；如是觀者，名為真實正觀。」

3.「聖弟子如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「如是正觀的聖弟子，於色、受、想、行、識，心生厭離。因為厭離故心不生樂著，因為不生樂著故心得解脫，心得解脫者，解脫智生︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應做之事已經完成，命終之後沒有來生。」

4.時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的勝林給孤獨園。

2.爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「善哉世尊！今當為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
有一次，有一位比丘前來拜見佛陀，頂禮佛足之後，站在一旁。他告訴佛陀：「善哉世尊！請為我略說法義。我聽聞之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

3.「爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有，如是說耶？」
於是，世尊問彼比丘︰「很好！很好！你能這樣說：『善哉世尊！請為我略說法義。我聽聞之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。』你是這樣說的嗎？」

4.比丘白佛：「如是，世尊！」
彼比丘回答佛陀︰「是的，世尊！」

5.佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨使死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
佛陀告訴彼比丘︰「你應當專心聽，並且好好地思惟義理，我現在就為你解說。比丘！若為使所役使者，則伴隨使而死；伴隨使而死者，則為執取所束縛。比丘！若不為使所役使者，則不伴隨使而死；不伴隨使而死者，則不為執取所束縛。

6.比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
彼比丘回答佛陀︰「我知道了，世尊！我知道了，善逝！」

7.佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
佛陀問彼比丘︰「你是如何於我略說的法義中廣解其義呢？」

8.比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。」
彼比丘回答佛陀︰「世尊！若於色為使所役使者，則伴隨使而死；為使所役使、伴隨使而死者，則為執取所束縛。同理，若於受、想、行、識為使所役使者，則伴隨使而死；為使所役使、伴隨使而死者，則為執取所束縛。」

9.「世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是世尊略說法中，廣解其義。」
「世尊！若於色不為使所役使者，則不伴隨使而死；不為使所役使、不伴隨使而死者，則於執取得解脫。同理，若於受、想、行、識不為使所役使者，則不伴隨使而死；不為使所役使、不伴隨使而死者，則於執取得解脫。如是我於世尊略說的法義中廣解其義。」

10.佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略說法中廣解其義。所以者何？色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。」
佛陀告訴彼比丘︰「很好！很好！你能夠於我略說的法義中廣解其義。為什麼呢？因為你說：若於色為使所役使者，則伴隨使而死；為使所役使、伴隨使而死者，則為執取所束縛。同理，若於受、想、行、識為使所役使者，則伴隨使而死；為使所役使、伴隨使而死者，則為執取所束縛。」

11.「比丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
「比丘！若於色不為使所役使者，則不伴隨使而死；不為使所役使、不伴隨使而死者，則於執取得解脫。同理，若於受、想、行、識不為使所役使者，則不伴隨使而死；不為使所役使、不伴隨使而死者，則於執取得解脫。」

12.時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
佛陀如是說完之後，彼比丘心大歡喜，頂禮佛足之後離去。

13.獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢，心得解脫。
他獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。後來，彼比丘證得阿羅漢果，心得解脫。

1.如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。當時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅住在耆闍崛山。

  2.時尊者拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
有一次，尊者摩訶拘絺羅在午後接近黃昏時，從禪坐中起來，前來拜訪尊者舍利弗，互相問訊，問候生活起居的情形之後，坐在一旁。

3.時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「我有問題想請教你，你是否有空回答我的問題？」

4.舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
舍利弗回答說：「你可以提出你的問題，如果我知道的話一定會回答你。」

5.摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明？」
摩訶拘絺羅問舍利弗：「所謂無明，何謂無明？誰有此無明？」

6.舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
舍利弗回答說：「無明就是不如實知，不如實知者就是無明者。」

7.「何所不知？」
「不如實知什麼呢？」

8.「謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識無常，受、想、行、識無常如實不知；受、想、行、識磨滅法，受、想、行、識磨滅法如實不知；受、想、行、識生滅法，受、想、行、識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。」
「色是無常，他不如實知色是無常；色是衰滅法，他不如實知色是衰滅法；色是生起與衰滅之法，他不如實知色是生起與衰滅之法。同理，受、想、行、識是無常，他不如實知受、想、行、識是無常；受、想、行、識是衰滅法，他不如實知受、想、行、識是衰滅法；受、想、行、識是生起與衰滅之法，他不如實知受、想、行、識是生起與衰滅之法。摩訶拘絺羅！於此五取蘊不如實知，不如實見，未現證無漏慧，愚癡，闇冥，不明，是名無明。於此等法不如實知者就是無明者。」

9.又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「所謂明，何謂明？誰有此明？」

10.舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
舍利弗回答說：「摩訶拘絺羅！明就是如實知，如實知者就是明者。」

11.又問：「何所知？」
「如實知什麼呢？」

12.「謂色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識無常，受、想、行、識無常如實知；受、想、行、識磨滅法，受、想、行、識磨滅法如實知；受、想、行、識生滅法，受、想、行、識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」
「色是無常，他如實知色是無常；色是衰滅法，他如實知色是衰滅法；色是生起與衰滅之法，他如實知色是生起與衰滅之法。同理，受、想、行、識是無常，他如實知受、想、行、識是無常；受、想、行、識是衰滅法，他如實知受、想、行、識是衰滅法；受、想、行、識是生起與衰滅之法，他如實知受、想、行、識是生起與衰滅之法。摩訶拘絺羅！於此五取蘊如實知，如實見，明了，覺悟，現證無漏慧，是名為明。於此等法如實知者就是明者。」

13.是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
這二位賢者聽了彼此的說法之後，彼此都很歡喜地接受，起座回到各自的住處。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的勝林給孤獨園。

2.爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
有一次，尊者舍利弗前來拜訪尊者阿難，互相問訊之後，坐在一旁。

3.時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
尊者舍利弗問尊者阿難：「我有問題想請教你，你是否有空回答我的問題？」

4.阿難言：「仁者且問，知者當答。」
阿難回答說：「你可以提出你的問題，如果我知道的話一定會回答你。」

5.舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅？誰有此滅？」
舍利弗問：「阿難！所謂滅，何謂滅？誰有此滅？」

6.阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」
阿難回答說：「舍利弗！五取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；此等五取蘊滅，是名為滅。是哪五取蘊呢？色取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；色取蘊滅，是名為滅。同理，受、想、行、識取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；受、想、行、識取蘊滅，是名為滅。」

7.舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」
舍利弗說：「是的！是的！阿難！如你所說的：五取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；此等五取蘊滅，是名為滅。是哪五取蘊呢？色取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；色取蘊滅，是名為滅。同理，受、想、行、識取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；受、想、行、識取蘊滅，是名為滅。阿難！如果五取蘊不是由與後有愛相應的思願所造作而成的，如何能滅？阿難！因為五取蘊是由與後有愛相應的思願所造作而成的，是無常的、滅法；所以此等五取蘊滅，是名為滅。」

8.時二正士各聞所說，歡喜而去。
這二位賢者聽了彼此的說法之後，彼此都很歡喜地接受，起座回到各自的住處。

1.如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，尊者阿難住在拘睒彌城的瞿師羅園。

2.時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。」
有一次，尊者阿難告訴比丘眾：「在我年輕剛出家不久時，尊者富留那彌多羅尼子經常為我說甚深法，他作如是說：『阿難！因為執取，故有我，非不執取。阿難！何所執取，故有我，非不執取？於色執取，故有我，非不執取。於受、想、行、識執取，故有我，非不執取。阿難！譬如有人，以乾淨的鏡子或一盆清淨的水，觀察自己的面相，他是以執取而看，非不執取。是故阿難！於色執取，故有我，非不執取。於受、想、行、識執取，故有我，非不執取。』」

3.「云何阿難！色是常耶？為無常耶？答曰：無常。又問：無常者，是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常，苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？答曰：不也。」
「『阿難！你認為如何？色是常的，還是無常的？』我回答說：『色是無常的。』又問：『如果色是無常的，那麼是苦嗎？』我回答說：『色是苦。』又問：『如果色是無常的，是苦，是會變化的，聖弟子是否會認為有即色我，有離色我，色在我中，我在色中？』我回答說：『不會的。』」

4.「如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？答曰：無常。若無常，是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常，苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不也。」
「『受、想、行、識是常的，還是無常的？』我回答說：『受、想、行、識是無常的。』又問：『如果受、想、行、識是無常的，那麼是苦嗎？』我回答說：『受、想、行、識是苦。』又問：『如果受、想、行、識是無常的，是苦，是會變化的，多聞聖弟子是否會認為有即受、想、行、識我，有離受、想、行、識我，受、想、行、識在我中，我在受、想、行、識中？』我回答說：『不會的。』」

5.「阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實知，如實觀察。如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「『阿難！所以應當如實知，如實觀察所有的色，不論是過去的、未來的、現在的，內的、外的，麁的、細的，好的、醜的，遠的、近的，都無即色我，無離色我，色不在我中，我也不在色中。同理，應當如實知，如實觀察所有的受、想、行、識，不論是過去的、未來的、現在的，內的、外的，麁的、細的，好的、醜的，遠的、近的，都無即受、想、行、識我，無離受、想、行、識我，受、想、行、識不在我中，我也不在受、想、行、識中。如是如實觀色的聖弟子，於色生厭，離欲，解脫，解脫智生：沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。同理，如是如實觀受、想、行、識的聖弟子，於受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫智生：沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。』」

6.「諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵，離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」
「諸比丘！你們應當知道尊者富留那彌多羅尼子對我是有大利益的，我聽聞他所說的法之後，斷除見所斷的煩惱（即斷三結，身見、戒取見、疑），不起招感生死報果的雜染業，正覺現前，與正法契應。從此之後，我經常為四眾解說此法，此法不是其他的外道、沙門、婆羅門所能解說的。」

1.如是我聞：一時，佛住波羅[木+奈]國仙人住處鹿野苑中。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在波羅[木+奈]城的仙人住處鹿野苑中。

2.彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」
有一次，有一位毘迦多魯迦聚落的婆羅門前來拜見佛陀，恭敬問訊之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「瞿曇！我有一位年輕弟子，通曉天文、族姓之事，能為大眾占卜吉凶，斷言有則有，斷言無則無，斷言成則成，斷言壞則壞。瞿曇！你認為如何呢？」

3.佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶？」
佛陀告訴婆羅門：「暫且擱置你那位通曉天文、族姓之年輕弟子，我現在問你，你可以根據你認為是對的來回答。婆羅門！你認為如何？色本來就無恆常性嗎？」

4.答曰：「如是，世尊！」
婆羅門回答說說︰「是的，世尊！」

5.「受、想、行、識本無種耶？」
「受、想、行、識本來就無恆常性嗎？」

6.答曰：「如是，世尊！」
婆羅門回答說：「是的，世尊！」

7.佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
佛陀問婆羅門：「你剛才說：『我有一位年輕弟子，通曉天文、族姓之事，能為大眾占卜吉凶，斷言有則有，斷言無則無。』這樣的說法不就是虛妄不實的嗎？」

8.婆羅門白佛：「如是，世尊！」
婆羅門回答佛陀：「是的，世尊！」

9.佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶？」
佛陀又問婆羅門：「你認為如何？色是常住百歲而不變？還是須臾轉變，異生異滅？受、想、行、識是常住百歲而不變？還是須臾轉變，異生異滅？」

10.答曰：「如是，世尊！」
婆羅門回答說：「色、受、想、行、識，是須臾轉變，異生異滅。」

11.佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」
佛陀又問婆羅門：「婆羅門！你認為如何？你那位年輕弟子，通曉天文、族姓之事，能為大眾占卜吉凶，斷言成則成，斷言壞則壞。這樣的說法不就是虛妄不實的嗎？」

12.答曰：「如是，世尊！」
婆羅門回答說：「是的，世尊！」

13.佛告婆羅門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝？」
佛陀又問婆羅門：「你認為如何？我所說的法與你所說的法，二者相比，哪一個殊勝呢？」

14.婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現、開發。」
婆羅門回答佛陀：「世尊！你所說的法是如法之說。因為你的說法，令正法得以顯現，令智慧得以開發。譬如溺水者能得獲救，被囚禁者得以脫困，為迷路者指示道路，在黑暗中給予明燈。世尊！今日你所善說之殊勝法，也是如此，令正法得以顯現，令智慧得以開發。」

15.佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
佛陀如是說完之後，毘迦多魯迦婆羅門對於佛陀所說，很歡喜地接受，從座起身，頂禮佛足之後離去。