1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」
有一次，焰摩迦比丘生起惡邪見，作如是說：「如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在。」

3.時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？」
有眾多比丘，聽到他的說法，前往他的住處，詢問焰摩迦比丘：「你確實作如是說：如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在嗎？」

4.「答言：「實爾，諸尊！」
焰摩迦比丘回答說：「是的，各位尊者！」

5.時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」
於是，比丘眾告訴焰摩迦比丘：「不要毀謗世尊！毀謗世尊是不善的。世尊不作如是說，你應當徹底捨棄此惡邪見！」

6.諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
雖然比丘眾這樣說，可是焰摩迦比丘依舊堅持惡邪見，再三地作如是說：「各位尊者！只有這才是真實之說，其他的皆是虛妄。」

7.時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
比丘眾自知無法調伏焰摩迦比丘，便捨離而去。他們前往尊者舍利弗的住處，告訴尊者舍利弗：「尊者當知！焰摩迦比丘生起惡邪見，作如是說：『如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在。』我們聽到他的說法後，曾經前往他的住處問他：『你確實作如是說：如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在嗎？』他回答說：『是的，各位尊者！只有這才是真實之說，其他的皆是虛妄。』我們又告訴他：『不要毀謗世尊！毀謗世尊是不善的。世尊不作如是說，你應當徹底捨棄此惡邪見。』雖然我們再三地勸誡他，他依舊堅持不捨惡邪見，所以我們前來拜見尊者，希望尊者悲愍焰摩迦比丘，前往焰摩迦比丘的住處，為他說法，讓他捨棄惡邪見。」

8.舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
舍利弗回答說：「好的，我會前往焰摩迦比丘的住處，為他說法，讓他捨棄惡邪見。」

9. 時眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
比丘眾聽了舍利弗的回答後，很歡喜的回到自己的住處。

10.爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，擧衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机，奉迎，為執衣鉢，請令就座。
尊者舍利弗在夜過天亮後，著衣持鉢，進入舍衛城乞食。乞食之後，回到住處，收攝臥具，著衣持鉢，前往焰摩迦比丘的住處。焰摩迦比丘看見尊者舍利弗從遠處前來，便為他準備座位，安置放脚的小板凳，出外迎接他，為他執持衣鉢，請他就坐。

11.尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？」
尊者舍利弗就坐，洗腳之後，問焰摩迦比丘：「你確實作如是說：如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在嗎？」

13. 舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
舍利弗說：「我現在問你，你可以根據你認為是對的來回答。焰摩迦！色是常的，還是無常的？」

14.答言：「尊者舍利弗！無常。」
焰摩迦比丘回答說：「尊者舍利弗！色是無常的。」

15. 復問：「若無常者，是苦不？」
舍利弗又問：「如果色是無常的，那麼是苦嗎？」

16.答言：「是苦。」
焰摩迦比丘回答說︰「色是苦。」

17.復問：「若無常，苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」
舍利弗又問：「如果色是無常的，是苦，是會變化的，多聞聖弟子是否會認為有即色我，有離色我，色在我中，我在色中？」

18.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說︰「不會的，尊者舍利弗！」

19.受、想、行、識，亦復如是。
同理，受、想、行、識，也是如此。

20.復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」
舍利弗又問：「焰摩迦！色是如來嗎？」

21.答言：「不也，尊者舍利弗！
焰摩迦比丘回答說：「不是的，尊者舍利弗！」

22.「受、想、行、識是如來耶？」
舍利弗又問：「受、想、行、識是如來嗎？」

23.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「不是的，尊者舍利弗！」

24.復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
舍利弗又問：「焰摩迦！你認為離開色、受、想、行、識以外有如來嗎？」

25.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「沒有，尊者舍利弗！」

26.復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
舍利弗又問：「你認為如來在色中嗎？你認為如來在受、想、行、識中嗎？」

27.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「不是的，尊者舍利弗！」

28.復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
舍利弗又問：「你認為色在如來中嗎？你認為受、想、行、識在如來中嗎？」

29.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「不是的，尊者舍利弗！」

30. 復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
舍利弗又問：「你認為如來是無色、無受、無想、無行、無識的嗎？」

31.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「不是的，尊者舍利弗！」

32. 「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？」
「如是焰摩迦！如來如實知見於法，以無所得而住，亦無所施設，為何你說：『如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在。』這是適當的嗎？」

33.答言：「不也，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「不適當的，尊者舍利弗！」

34. 復問焰摩迦：「先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？」
又問焰摩迦：「先前你說：『如我所解世尊所說法，漏盡的阿羅漢，在命終身體壞散之後，將被滅絕，死後不再存在。』為何現在又說這是不適當？」

35.焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
焰摩迦比丘回答說：「尊者舍利弗！我先前因為不解、無明，作惡邪見之說。現在我聽聞尊者舍利弗的說法之後，先前的不解、無明，悉皆斷除。」

36.復問焰摩迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答？」
又問焰摩迦：「尊者焰摩迦！如果有人來問你：『尊者焰摩迦！一個諸漏已盡的阿羅漢比丘，命終身體毀壞之後，將會如何？』當你被問到如此的問題時，尊者焰摩迦！你會如何回答？」

37.焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。」
焰摩迦比丘回答說：「尊者舍利弗！如果有人問我這樣的問題時，我會作如是答：『漏盡的阿羅漢，色是無常的，凡是無常的就是苦的，凡是苦的都是寂靜、清涼、永沒。同理，受、想、行、識，也是如此。』當我被問到如此的問題時，我會作如是答。」

38.舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者是生滅法。受、想、行、識，亦復如是。」
舍利弗說：「很好！很好！焰摩迦比丘！你應如是答。為什麼呢？漏盡的阿羅漢，色是無常的，凡是無常的就是苦的，凡是無常、苦的都是生滅法。同理，受、想、行、識，也是如此。」

39.尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵，離垢，得法眼淨。
當尊者舍利弗在說此法時，焰摩迦比丘斷除見所斷的煩惱（即斷三結，身見、戒取見、疑），不起招感生死報果的雜染業，正覺現前，與正法契應。

40.尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」
尊者舍利弗告訴焰摩迦比丘：「我現在要說一個譬喻，凡是有智慧的人，聽了譬喻之後，便可了解義理。譬如有一個長者，擁有許多的財富，他廣求奴僕，以守護財富。此時有一個與他怨懟的惡人，偽裝為奴僕，接近他，伺求傷害他的機會。此人每天晚睡早起，隨侍在他的身邊，做事時謹慎恭敬，說話時謙卑柔軟，以博取他的歡心，讓他將其視為親友或家人，信任不疑，沒有防備之心，最後手執利刃，殺害他的性命。焰摩迦比丘！你認為如何？這個被視為親友或家人的怨懟惡人，從一開始到最後，不都是在伺求傷害他的機會嗎？結果因為長者不能覺知，所以才會受到傷害。」

41.答言：「實爾。」
焰摩迦比丘回答說：「是的，尊者舍利弗！」

42. 尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
尊者舍利弗問焰摩迦比丘：「你認為如何？如果這個長者，從一開始就知道這個與他怨懟的惡人，偽裝為奴僕，是為了要殺害他，他是否會小心防護，而不受到傷害？」

43.答言：「如是，尊者舍利弗！」
焰摩迦比丘回答說：「是的，尊者舍利弗！」

44. 「如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所。於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於此五取蘊作常想、安隱想、無病想、我想、我所想，故於五取蘊執持、護惜，結果為此五取蘊怨家所傷害，猶如彼長者，因為不能覺知而為怨懟的惡人所傷害。然而，焰摩迦比丘！多聞聖弟子，於此五取蘊，觀察如病、如腫瘤、如箭刺、如敵，無常、苦、空、非我、非我所。於此五取蘊無有愛著、無有執取，無有執取者無所愛著，無所愛著者得證涅槃，解脫智生：沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

45.尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。
當尊者舍利弗在說此法時，焰摩迦比丘當下不起諸漏，心得解脫。

46.尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，開示、勸誡，使之鼓舞、欣喜之後，從座起身離去。

1.如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在婆祇國設首婆羅山的鹿野深林中。

2.爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
有一次，高齡一百二十歲，諸根衰敗，身受老病苦患的那拘羅長者，為了拜見世尊與所熟識的比丘眾，親自前往佛陀的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我已年邁，諸根衰敗，身受老病的苦患，可是為了拜見世尊與所熟識的比丘眾，我還是堅持親自來到佛陀的住處。請世尊為我說法，讓我可以長期得到佛法的利益，得到安隱快樂！」

3.爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患身。」
於是，世尊告訴那拘羅長者：「是的，長者！你確實已達高齡，諸根衰敗，身受老病的苦患，然而為了拜見如來與所熟識的比丘眾，你能夠堅持親自前來。長者！你應當如是修習：即使我的身有苦患，我的心將無苦患。」

4.爾時，世尊為那拘羅長者示教、照喜，默然而住。
世尊為那拘羅長者說法，開示、勸誡，使之鼓舞、欣喜之後，在一旁默默地坐著。

5.那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
那拘羅長者聽了佛陀的說法之後，對於佛陀所說很歡喜地接受，頂禮佛足之後離去。

6.時尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
此時，尊者舍利弗在離佛陀不遠的地方，坐在一棵樹下。那拘羅長者來到尊者舍利弗的面前，頂禮尊者舍利弗之後，坐在一旁。尊者舍利弗問長者：「今天，你的諸根寂靜，面色和悅，皮膚光亮，你是否前往世尊的住處，聽聞法義？」

7.那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
那拘羅長者回答尊者舍利弗：「今天，世尊為我說法，開示、勸誡，使我鼓舞、欣喜，以甘露法灌溉我的身心，所以我的諸根寂靜，面色和悅，皮膚光亮。」

8.尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤？」
尊者舍利弗又問長者：「世尊以什麼樣的甘露法，開示、勸誡，使你鼓舞、欣喜，灌溉你的身心？」

9.那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言：善哉！長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。世尊為我說如是法，示教、照喜，甘露潤澤。」
那拘羅長者回答尊者舍利弗：「剛才，我前往世尊的住處，告訴世尊：『世尊！我已年邁，諸根衰敗，身受老病的苦患，可是為了拜見世尊與所熟識的比丘眾，我還是堅持親自來到佛陀的住處。請世尊為我說法，讓我可以長期得到佛法的利益，得到安隱快樂！』佛陀告訴我：『是的，長者！你確實已達高齡，諸根衰敗，身受老病的苦患，然而為了拜見如來與所熟識的比丘眾，你能夠堅持親自前來。長者！你應當如是修習：即使我的身有苦患，可是我的心將無苦患。』世尊就是以這樣的甘露法，開示、勸誡，使我鼓舞、欣喜，灌溉我的身心。」

10.尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？」
尊者舍利弗又問長者：「為什麼你剛才不再請問世尊：『為何身有苦患，心也有苦患？為何身有苦患，心沒有苦患？』」

11.長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要！」
長者回答說：「我就是為了這個問題，前來拜見尊者，請尊者為我略說法義！」

12.尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。」
尊者舍利弗告訴那拘羅長者：「很好！長者！你應當專心聽，並且好好地思惟義理，我現在就為你略說法義。愚癡無聞凡夫，不如實知色的集起、色的寂滅、色的味著、色的過患、色的出離，不如實知故，愛樂於色，於色執取為我、我所，因為執取而有繫縛。當色變化、變易時，他的心也隨之轉變，所以引發惱苦；因為惱苦的生起，所以心生恐怖、障礙、顧念、憂苦、結戀。同理，受、想、行、識，也是如此。如是名為身有苦患，心也有苦患。」

13.「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」
「為何身有苦患，心沒有苦患？多聞聖弟子，如實知色的集起、色的寂滅、色的味著、色的過患、色的出離，如實知故，不愛樂於色，不於色執取為我、我所，因為不執取而無繫縛。當色變化、變易時，他的心不隨之轉變，所以不會引發惱苦；因為不生起惱苦，所以心不生恐怖、障礙、顧念、憂苦、結戀。同理，受、想、行、識，也是如此。如是名為身有苦患，心沒有苦患。」

14.尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶。」
當尊者舍利弗在說此法時，那拘羅長者斷除見所斷的煩惱（即斷三結，身見、戒取見、疑），不起招感生死報果的雜染業，正覺現前，與正法契應。於是，那拘羅長者體見正法，得法，知法，遍堅法，於自所證無惑，於他所證無疑，不藉他緣，一切他論所不能轉，記別一切所證解脫皆無所畏，隨入聖教。他從座起身，整理衣服，恭敬合掌，告訴尊者舍利弗︰「我已超脫，我已得度。我從今日起，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。請尊者證知我！我從今日起一直到生命結束，都以清淨心歸依三寶。」

15. 爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
那拘羅長者聽了尊者舍利弗的說法之後，很歡喜地接受，頂禮尊者舍利弗之後離去。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的勝林給孤獨園。

2.爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
有一次，尊者羅睺羅前往佛陀的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「善哉！世尊！請為我說法，我聞法之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

3.爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」
於是，世尊觀察羅睺羅的心，確定他的解脫慧尚未成熟，未能接受增上法。世尊問羅睺羅：「你曾經為他人演說五取蘊嗎？」

4.羅睺羅白佛：「未也，世尊！」
羅睺羅回答佛陀：「沒有，世尊！」

5.佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」
佛陀告訴羅睺羅：「你應當為他人演說五取蘊。」

6.爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
於是，羅睺羅接受佛陀的教勅，在適當的時機為他人演說五取蘊。之後，他又來到佛陀的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我已經在適當的時機為他人演說五取蘊了，請世尊為我說法！我聞法之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

7.爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」
於是，世尊又觀察羅睺羅的心，確定他的解脫慧尚未成熟，未能接受增上法。世尊問羅睺羅：「你曾經為他人演說六入處嗎？」

8.羅睺羅白佛：「未也，世尊！」
羅睺羅回答佛陀：「沒有，世尊！」

9.佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」
佛陀告訴羅睺羅：「你應當為他人演說六入處。」

10. 爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處。說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
於是，羅睺羅接受佛陀的教勅，在適當的時機為他人演說六入處。之後，他又來到佛陀的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我已經在適當的時機為他人演說六入處了，請世尊為我說法！我聞法之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

11.爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法未？」
於是，世尊又觀察羅睺羅的心，確定他的解脫慧尚未成熟，未能接受增上法。世尊問羅睺羅：「你曾經為他人演說因緣法嗎？」

12.羅睺羅白佛言：「未也，世尊！」
羅睺羅回答佛陀：「沒有，世尊！」

13. 佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」
佛陀告訴羅睺羅：「你應當為他人演說因緣法。」

14.爾時，羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
於是，羅睺羅接受佛陀的教勅，在適當的時機為他人演說因緣法。之後，他又來到佛陀的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我已經在適當的時機為他人演說因緣法了，請世尊為我說法！我聞法之後，將獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。」

15.爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」
於是，世尊又觀察羅睺羅的心，確定他的解脫慧尚未成熟，未能接受增上法。世尊告訴羅睺羅：「你應當獨自到一安靜處，精進修習，專精思惟以上所說之五取蘊、六入處、因緣法的法義。」

16.爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義。作是念：此諸法，一切皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。
於是，羅睺羅接受佛陀的教勅，獨自到一安靜處，精進修習，專精思惟五取蘊、六入處、因緣法的法義。他作如是念：此等諸法，悉皆隨順趣入涅槃，流向注入涅槃，疏通導向涅槃。

17.爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。」
於是，羅睺羅又來到佛陀的住處，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我已經依照佛陀的教勅，獨自到一安靜處，精進修習，專精思惟五取蘊、六入處、因緣法的法義。我已知此等諸法悉皆隨順趣入涅槃，流向注入涅槃，疏通導向涅槃。」

18.爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說。」
於是，世尊又觀察羅睺羅的心，確定他的解脫慧已經成熟，能夠接受增上法。世尊告訴羅睺羅：「羅睺羅！一切是無常的。何謂一切是無常的？眼是無常的，色是無常的，眼識是無常的，眼觸是無常的，眼觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，這些都是無常的。同理，耳、鼻、舌、身、意，這些都是無常的。聲、香、味、觸、法，這些都是無常的。耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些都是無常的。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，這些都是無常的。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，這些都是無常的。多聞聖弟子，如是觀察之後，於眼得解脫，於色得解脫，於眼識得解脫，於眼觸得解脫，於眼觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，得解脫。同理，於耳、鼻、舌、身、意，得解脫。於聲、香、味、觸、法，得解脫。於耳識、鼻識、舌識、身識、意識，得解脫。於耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，得解脫。於耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，得解脫。我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」

19.爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
佛陀如是說完之後，羅睺羅心大歡喜，頂禮佛足之後離去。

20.爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。
羅睺羅接受佛陀的教導之後，獨自到一安靜處，精進修習，不放逸而住。精進修習、不放逸而住已，專精思惟︰善男子剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是以斷盡一切苦為目的，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生。後來，羅睺羅證得阿羅漢果，心得解脫。

21.佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，羅睺羅對於佛陀所說，很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」
有一次，有一位比丘前來拜見佛陀，頂禮佛足之後，站在一旁。他問佛陀：「世尊！如何知、如何見，才能直接達到諸漏的滅盡？」

3.爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳……。鼻……。舌……。身……。意，當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」
於是，世尊告訴彼比丘︰「應當正觀無常。何等法是無常呢？眼是無常的，色、眼識、眼觸、眼觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，這些都是無常的，應當於此等法正觀無常。同理，耳、鼻、舌、身、意，這些都是無常的。聲、香、味、觸、法，這些都是無常的。耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些都是無常的。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，這些都是無常的。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，這些都是無常的，應當於此等法正觀無常。比丘！如是知，如是見者，能直接達到諸漏的滅盡。」

4.時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
佛陀如是說完之後，彼比丘對於佛陀所說，很歡喜地接受，頂禮佛足之後離去。

5.如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛，斷諸取，斷諸觸，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛，斷諸意，斷邪見生正見，斷無明生明。
以下十六經的內容與比丘所說經的內容相似，不同的是：比丘如何知、如何見，才能次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛，斷諸取，斷諸觸，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛，斷諸意，斷邪見生正見，斷無明生明。

6.「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷明生。」
「比丘！應當正觀無常。何等法是無常呢？眼是無常的，色、眼識、眼觸、眼觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，這些都是無常的，應當於此等法正觀無常。同理，耳、鼻、舌、身、意，這些都是無常的。聲、香、味、觸、法，這些都是無常的。耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些都是無常的。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，這些都是無常的。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸生受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，這些都是無常的，應當於此等法正觀無常。比丘！如是知，如是見者，能斷盡無明而生明。」

7.時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
佛陀如是說完之後，彼比丘對於佛陀所說，很歡喜地接受，頂禮佛足之後離去。