1.如是我聞：一時，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難，住舍衛國象耳池側。
以下是我所聽到的：曾經有一次，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難，住在舍衛城的象耳池邊。

2.爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」
有一次，尊者那羅問尊者茂師羅：「除了信心、除了意欲、除了傳聞、除了合理的審慮、除了見審諦忍之外，尊者茂師羅是否有如是的智見：緣生而有老死，不離生而有老死？」

3.尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有。」
尊者茂師羅回答說：「除了信心、除了意欲、除了傳聞、除了合理的審慮、除了見審諦忍之外，我有如是的智見：緣生而有老死，不離生而有老死。」

4.「尊者茂師羅！有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」
尊者那羅又問：「尊者茂師羅！除了信心、除了意欲、除了傳聞、除了合理的審慮、除了見審諦忍之外，尊者茂師羅是否有如是的智見：因為生滅而老死滅？乃至有滅即是寂滅、涅槃？」

5.尊者茂師羅答言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」
尊者茂師羅回答說：「除了信心、除了意欲、除了傳聞、除了合理的審慮、除了見審諦忍之外，我有如是的智見：因為生滅而老死滅，乃至有滅即是寂滅、涅槃。」

6.復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅、涅槃說者，汝今便是阿羅漢諸漏盡耶？」
又問尊者茂師羅：「你說：『我有如是的智見：有滅即是寂滅、涅槃。』所以你是諸漏已盡的阿羅漢嗎？」

7.尊者茂師羅默然不答。第二，第三問，亦默然不答。
尊者茂師羅默然不答。雖然尊者那羅第二次、第三次作如是問，尊者茂師羅依然默然不答。

8.爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」
此時，尊者殊勝告訴尊者茂師羅：「你先暫時默然，讓我來為你回答尊者那羅所提的問題。」

9.尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」
尊者茂師羅說：「好的，我就暫時默然，讓你來為我回答尊者那羅所提的問題。」

10.爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」
於是，尊者殊勝告訴尊者那羅：「除了信心、除了意欲、除了傳聞、除了合理的審慮、除了見審諦忍之外，我有如是的智見：緣生而有老死，乃至因為生滅而老死滅，乃至有滅即是寂滅、涅槃。」

11.時尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
尊者那羅又問尊者殊勝：「你說：『除了信心、除了意欲、除了傳聞、除了合理的審慮、除了見審諦忍之外，我有如是的智見：緣生而有老死，乃至因為生滅而老死滅，乃至有滅即是寂滅、涅槃。』所以你是諸漏已盡的阿羅漢嗎？」

12.尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者殊勝回答說：「我說：『我有如是的智見：有滅即是寂滅、涅槃。』但是，我不是諸漏已盡的阿羅漢。」

13.尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶！」
尊者那羅又問：「你前後的說法是互相違背的！你說：『我有如是的智見：緣生而有老死，乃至因為生滅而老死滅，乃至有滅即是寂滅、涅槃。』可是，你又說不是諸漏已盡的阿羅漢！」

14.尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩、無罐得取其水。時有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩、無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身。如是我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
於是，尊者殊勝告訴尊者那羅：「我現在要說一個譬喻。凡是有智慧的人，聽了譬喻之後，便可了解義理。譬如在野外的路邊有一口井，但是沒有可以取水的繩子與桶子。此時有一個旅行者，受到熱渴的逼迫，想要飲用井水，可是他遍尋四週，找不到可以取水的繩子與桶子，他確實來到井邊，也如實看見井水，卻未能以身碰觸井水。同理，雖然我說：『我有如是的智見：緣生而有老死，乃至因為生滅而老死滅，乃至有滅即是寂滅、涅槃。』但是，我不是諸漏已盡的阿羅漢。」

15.爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」
於是，尊者阿難問尊者那羅：「對於尊者殊勝的說法，你是否有什麼要說的？」

16.尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言！」
尊者那羅回答尊者阿難：「尊者殊勝所善說的是真實的，我沒有什麼要說的！」

17.時彼正士各各說已，從座起去。
這四位尊者聽了彼此的說法之後，彼此都很歡喜地接受，起座回到各自的住處。

1.如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。云何為四？謂一、麁摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「有四種食，能資助利益眾生，令得住立於世間，並能攝受長養〔於未來〕。是哪四種食呢？一是麁摶食，二是細觸食，三是意思食，四是識食。」

3.「云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理。作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不？」
「諸比丘！如何觀察摶食呢？譬如有夫婦二人，以及令他們感到可愛、可念的獨子。他們三人走在曠野危險難行的路上，可是他們的糧食耗盡，飢餓困頓，卻沒有解決之道。於是，夫婦二人商議：『我們正好有一個兒子，雖然是令我們感到可愛、可念的獨子，可是如果我們吃他的肉，就可以讓我們度過這個難關，而不會讓我們三人困死在這裡。』夫婦二人決議之後，便殺死獨子，忍受悲傷，含著眼淚，勉強地食用獨子的肉，終於越過曠野危險難行的路。諸比丘！你們認為如何？彼等夫婦二人食用獨子的肉，是否為了肉味，貪嗜美味與享樂呢？」

4.答曰：「不也，世尊！」
比丘眾回答說：「不是的，世尊！」

5.復問比丘：「彼強食其肉，為度曠野嶮道與不？」
又問比丘眾：「他們勉強地食用獨子的肉，是否只是為了越過曠野危險難行的路？」

6.答言：「如是，世尊！」
比丘眾回答說：「是的，世尊！」

7.佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀！如是觀者，摶食斷、知；摶食斷、知已，於五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，於五欲功德上有一結使而不斷者；有一結繫故，則還生此世。」
佛陀告訴比丘眾：「凡是受用摶食者，應當如是觀察！如是觀察者，於摶食斷、知；於摶食斷、知之後，則能捨斷五種欲望的貪愛。捨斷五種欲望的貪愛者，我不見彼多聞聖弟子，於五種欲望上還有任何未斷除的結縛；如果還有結縛尚未斷除，則還會再受生於此世間。」

8.「云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌麈，草木針刺。若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是比丘！於彼觸食，當如是觀！如是觀者，觸食斷、知；觸食斷、知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。」
「諸比丘！如何觀察觸食呢？譬如有一隻牛，活生生地被剝皮，在任何地方，他都會被蟲一點一點的咬牠，乃至沙土灰塵，一切的草木，對牠而言都是針刺。如果牠依止於地上，牠會被依止於地上的蟲一點一點的咬牠；如果牠依止於水中，牠會被依止於水中的蟲一點一點的咬牠；如果牠依止於空中，牠會被依止於空中的蟲一點一點的咬牠；不論是躺臥或是起身，牠都會遭受種種的苦痛。如是諸比丘！於彼觸食，應當如是觀察！如是觀察者，於觸食斷、知；於觸食斷、知者，則能捨斷三受；捨斷三受者，彼多聞聖弟子沒有什麼更上應作之事，因為應作已作。」

9.「云何比丘觀察意思食？譬如聚落、城邑邊，有火起，無煙、無炎。時有士夫，聰明、黠慧，背苦、向樂，厭死、樂生，作如是念：彼有大火，無煙、無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。作是思惟，常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷、知；意思食斷、知者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」
「諸比丘！如何觀察意思食呢？譬如在聚落、城市的附近，有大火燃燒，但是不見煙、也不見焰。有一個人，是聰明黠慧者，厭苦、欲樂，欲生、不欲死，他作如是念：彼處有大火燃燒，但是不見煙、也不見焰，應當避免前往，切莫墮入火中，否則必死無疑。作如是思惟之後，常作思願，捨離遠去。觀察意思食，也是如此。如是觀察者，於意思食斷、知；於意思食斷、知者，則能捨斷三愛；捨斷三愛者，彼多聞聖弟子沒有什麼更上應作之事，因為應作已作。」

10.「諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說。以彼因緣受三百矛苦，覺晝夜苦痛。觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷、知；識食斷、知者，名色斷、知；名色斷、知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」
「諸比丘！如何觀察識食呢？譬如有國王的巡邏，捉到盜賊，將他綑綁之後，送到國王的面前，稟報國王說：『大王！此人是盜賊，請大王將他治罪。』國王說：『將罪犯帶下去，雙手反綁，鳴鼓遊行，遍遊城中，然後再把他帶到城外刑罰罪犯的處所，在他的身體四肢，刺以百矛。』於是，典刑者接受國王的命令，將此盜賊帶走，雙手反綁，鳴鼓遊行，遍遊城中，然後再把他帶到城外刑罰罪犯的處所，在他的身體四肢，刺以百矛。到了中午，國王問典刑者：『罪犯還活著嗎？』典刑者回答說：『罪犯還活著。』國王又下令典刑者：『再刺以百矛。』到了黃昏時，又再刺以百矛，罪犯依舊沒死。此盜賊因為被處以刺三百矛的刑罰，日夜都遭受極大的痛苦。觀察識食，也是如此。如是觀察者，於識食斷、知；於識食斷、知者，則於名色斷、知；於名色斷、知者，彼多聞聖弟子沒有什麼更上應作之事，因為應作已作。」

11.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾，於中止宿。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀在摩竭陀國遊行。摩竭陀國王，在王舍城與波羅利弗城之間的竹林聚落，建造了一個精舍。當時，世尊與比丘眾都住在這個精舍中。

2.爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「你們與我一起前往申恕林吧！」

3.爾時，世尊與諸大眾，到申恕林，坐樹下。
於是，世尊與比丘眾來到申恕林中，坐在樹下。

4.爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」
於是，世尊用手抓了一把申恕林樹葉，問比丘眾：「你們認為如何？在我手中的樹葉比較多，或者是在樹林中的樹葉比較多？」

5.比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」
比丘眾回答說︰「在世尊手中的樹葉是極為少數的，在樹林中的樹葉是不可計數的，若比起世尊手中的樹葉，則是超過百千萬億倍，甚至是無法以算術來譬喻的。」

6.「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧正覺，向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺，正向涅槃故。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
「同理，諸比丘！我成就等正覺之後，在我所知見之法中，已為人宣說的部分，猶如在我手中的樹葉。為什麼呢？諸比丘！因為這是有義利的，於法有益，於梵行有益，是明慧、正覺，正向涅槃。然而，在樹林中的樹葉，猶如我成就等正覺之後，在我所知見之法中，沒有為人宣說的部分。為什麼呢？諸比丘！因為這是沒有義利的，於法無益，於梵行無益，非明慧、正覺，不正向涅槃。是故諸比丘！於此四聖諦，未現證無漏慧者，應當生起增上心，精勤努力，以各種方法修習，具足正念、正知，以現證無漏慧。」

7.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在毘舍離城，靠近獼猴池邊的大林重閣講堂。

2.爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
有一次，世尊問比丘眾：「譬如一切大地，悉皆成為大海。有一隻壽命無量劫的盲龜，每一百年才會伸頭一次，露出海面。在大海中，有一塊隨著波浪，東漂西流的浮木，而此浮木只有一個孔。每一百年才會伸頭一次露出海面的盲龜，是否能夠將頭伸進這塊浮木的孔中呢？」

3.阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，圍遶亦爾，不必相得。」
阿難回答佛陀：「不能，世尊！為什麼呢？如果此盲龜在海東，有可能浮木隨風漂流至海西，或是南、北、四維，或是到處漂流，不一定能夠將頭伸進這塊浮木的孔中。」

4.佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛陀告訴阿難：「盲龜與浮木，有可能相差甚遠，但也有可能相遇將頭伸進浮木的孔中；然而，在五趣中輪迴流轉的愚癡凡夫，要重回人趣，得到人身，是比盲龜將頭伸進浮木的孔中更加地困難。為什麼呢？諸比丘！因為彼等眾生行無義行，不行法行，不行善行，不行真實行，彼此殺害，強者欺凌弱者，造作無量惡行。是故諸比丘！於此四聖諦，未現證無漏慧者，應當生起增上心，精勤努力，以各種方法修習，具足正念、正知，以現證無漏慧。」

5.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。如是廣說，乃至勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺界俱；盜；婬；妄語；飲酒心時，與飲酒界俱。不殺生時與不殺界俱；不盜；不婬；不妄語；不飲酒時與不飲酒界俱。是故諸比丘！當善分別種種界。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「諸比丘！因為界的緣故，眾生聚集在一起，結合在一起。這是什麼意思呢？不善意向的眾生與不善意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。善意向的眾生與善意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。勝解意向的眾生與勝解意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。卑劣意向的眾生與卑劣意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。殺生意向的眾生與殺生意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。偷盜、邪婬、妄語、飲酒意向的眾生與偷盜、邪婬、妄語、飲酒意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。不殺生意向的眾生與不殺生意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒意向的眾生與不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒意向的眾生，聚集在一起，結合在一起。是故諸比丘！應當學習善分別種種界。」

3.佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。