1.如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在王舍城的山谷精舍。

2.時尊者阿難獨一靜處，作如是念：半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從。乃至佛告阿難：「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我為善知識故，令諸眾生修習正見，依遠離，依無欲，依滅，向於捨；乃至修正定，依遠離，依無欲，依滅，向於捨。」
有一次，尊者阿難獨自在一安靜處，專精思惟，作如是念：這是半梵行者，即善朋友、善伴黨、善伴侶。於是，尊者阿難從禪坐中起來，前來拜見佛陀，頂禮佛足之後，坐在一旁。他告訴佛陀：「世尊！我獨自在一安靜處，精進修習，專精思惟，作如是念：這是半梵行者，即善朋友、善伴黨、善伴侶。」佛陀告訴阿難：「千萬不要這樣說：『這是半梵行者，即善朋友、善伴黨、善伴侶。』為什麼呢？有眾生以我為善朋友、善伴黨、善伴侶，他依止於遠離，依止於離貪，依止於滅盡，向於棄捨，修習正見；同理，他依止於遠離，依止於離貪，依止於滅盡，向於棄捨，修習正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。因此，阿難！這是修習圓滿清淨的全梵行者，即善朋友、善伴黨、善伴侶。」

3.佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，尊者阿難對於佛陀所說，很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在拘睒彌城的瞿師羅園。此時，尊者阿難也住在此處。

2.有異婆羅門，來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不？」
有一次，有一位婆羅門前來拜見尊者阿難，與尊者阿難互相問訊慰勞之後，坐在一旁。他問尊者阿難：「我有問題想請教你，你是否有空回答我的問題？」

3.阿難答言：「隨汝所問，知者當答。」
尊者阿難回答說：「你可以提出你的問題，如果我知道的話一定會回答你。」

4.婆羅門問：「尊者阿難！何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
婆羅門便問：「尊者阿難！為何你跟隨沙門瞿曇出家，修習梵行？」

5.阿難答言：「婆羅門！為斷故。」
尊者阿難回答說：「婆羅門！我是為了有所斷的緣故，跟隨沙門瞿曇出家，修習梵行。」

6.復問：「斷何等？」
婆羅門又問：「為了斷除什麼呢？」

7.答言：「貪欲斷，瞋恚、愚癡斷。」
尊者阿難回答說：「為了斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」

8.又問阿難：「有道、有跡，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
又問尊者阿難：「是否有方法、有途徑，能夠斷除貪欲、瞋恚、愚癡呢？」

9.阿難答言：「有，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
尊者阿難回答說：「有八正道，能夠斷除貪欲、瞋恚、愚癡，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」

10.婆羅門言：「阿難！賢哉之道，賢哉之跡！修習、多修習，能斷斯等貪欲、恚、癡。」
婆羅門說：「阿難！這是賢聖的方法，這是賢聖的途徑！修習、反覆修習八正道者，必能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」

11.尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。
尊者阿難如是說完之後，彼婆羅門對於尊者阿難所說，很歡喜地接受，從座起身離去。

12.如斷貪、恚、癡，如是調伏貪、恚、癡，及得涅槃，及厭離，及不趣涅槃，及沙門義，及婆羅門義，及解脫，及苦斷，及究竟苦邊，及正盡苦，一一經皆如上說。
如同「斷貪、恚、癡」這個經的內容，同理，「調伏貪、恚、癡，及得涅槃，及厭離，及不趣涅槃，及沙門義，及婆羅門義，及解脫，及苦斷，及究竟苦邊，及正盡苦」等十個經的內容也是與其相似的。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「有五法多所饒益，修安那般那念。何等為五？住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益，修習安那般那念。復次，比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益，修習安那般那念。復次，比丘！飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益，修安那般那念。復次，比丘！初夜後夜，不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益，修安那般那念。復次，比丘！空閑林中，離諸憒鬧，是名五法多所饒益，修習安那般那念。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「有五法，對於修習安那般那念，有很大的助益。是哪五法呢？比丘受持淨戒，守護波羅提木叉律儀而住，具足正行與行處，見微細罪，心生畏懼，受持學處而學，是名第一法，對於修習安那般那念，有很大的助益。又，諸比丘！比丘減少欲望、減少俗事、減少雜務，是名第二法，對於修習安那般那念，有很大的助益。又，諸比丘！比丘節制飲食，多少適中，不貪求飲食而起欲想，精進努力，如理思惟，是名第三法，對於修習安那般那念，有很大的助益。又，諸比丘！比丘在初夜與後夜，不貪著睡眠，精進努力，如理思惟，是名第四法，對於修習安那般那念，有很大的助益。又，諸比丘！比丘住於空閑處、樹下，遠離熱鬧聚會，是名第五法，對於修習安那般那念，有很大的助益。」

3.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀寂滅，純一明分想修習滿足。何等為修習安那般那念，多修習已，身心止息，有覺有觀寂滅，純一明分想修習滿足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已。或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨；瞋恚；睡眠；掉悔；疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱，於心令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「應當修習安那般那念。如果比丘修習安那般那念，反覆修習的話，將可成就身輕安與心輕安，有覺有觀的寂滅，進而修習完全的明分想，使其圓滿具足。諸比丘！比丘如何修習安那般那念，反覆修習，可成就身輕安與心輕安，有覺有觀的寂滅，進而修習完全的明分想，使其圓滿具足呢？諸比丘！比丘依住於聚落或城鎮，在夜過天亮後，著衣持鉢，進入聚落乞食，善護自身，守護六根，繫念專注。乞食之後，回到住處，收攝衣鉢，清洗手足，前往森林中、空閑處、樹下，或者野外的空地，端身正坐，繫念在前，斷除世間的各種貪愛，清淨離欲；斷除瞋恚；斷除睡眠；斷除掉悔；斷除疑惑，對於各種善法，心得確定。遠離此等能障覆心，使智慧薄弱，不趣向涅槃的五蓋煩惱。」

3.「念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學。息長，息短。覺知一切身入息，於一切身入息善學；覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學；覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜；覺知樂；覺知心行；覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學，覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心；覺知心悅；覺知心定；覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。觀察無常；觀察斷；觀察無欲；觀察滅入息，於觀察滅入息善學，觀察滅出息，於觀察滅出息善學。是名修安那般那念，身止息，心止息，有覺有觀寂滅，純一明分想修習滿足。」
「他正念而出息，正念而入息。當出息長時，他了知：我的出息是長的；當入息長時，他了知：我的入息是長的。當出息短時，他了知：我的出息是短的；當入息短時，他了知：我的入息是短的。他學習：我將覺知全身而出息；他學習：我將覺知全身而入息。他學習：我將止息身行而出息；他學習：我將止息身行而入息。他學習：我將覺知喜而出息；他學習：我將覺知喜而入息。他學習：我將覺知樂而出息；他學習：我將覺知樂而入息。他學習：我將覺知心行而出息；他學習：我將覺知心行而入息。他學習：我將止息心行而出息；他學習：我將止息心行而入息。他學習：我將覺知心而出息；他學習：我將覺知心而入息。他學習：我將心悅而出息；他學習：我將心悅而入息。他學習：我將心定而出息；他學習：我將心定而入息。他學習：我將心解脫而出息；他學習：我將心解脫而入息。他學習：我將隨觀無常而出息；他學習：我將隨觀無常而入息。他學習：我將隨觀離貪而出息；他學習：我將隨觀離貪而入息。他學習：我將隨觀滅盡而出息；他學習：我將隨觀滅盡而入息。他學習：我將隨觀捨遣而出息；他學習：我將隨觀捨遣而入息。諸比丘！比丘如是修習安那般那念，反覆修習之後，將可成就身輕安與心輕安，有覺有觀的寂滅，進而修習完全的明分想，使其圓滿具足。」

4.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。若彼善男子，自隨意所欲而學者，我為說三學，若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「諸比丘！此二百五十餘學處，應於每半月誦說一次，欲得利益的善男子應於此中學。諸比丘！此一切〔二百五十餘學處〕總攝於此等三學。是哪三種學呢？就是增上戒學、增上心學、增上慧學。」

3.「何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。貪、恚、癡薄，成一種子道；彼地未等覺者，名斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法行；彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。」
「何謂增上戒學？有比丘，重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上，於任何微細戒，若有違犯則隨悔。為什麼呢？於此，我不說這是不可能的。任何戒，或是隨順於梵行，或是饒益於梵行，或令久住於梵行，在受持之後，他成為堅固戒者，住立戒者，常隨順戒者，他學習一切戒。如是知、如是見者，三結斷，即身見、戒取見、疑。因為永斷三結，減弱貪、瞋、癡，成為一種子。於彼地未等覺者，成為斯陀含；於彼地未等覺者，成為家家；於彼地未等覺者，成為須陀洹；於彼地未等覺者，成為隨法行者；於彼地未等覺者，成為隨信行者，是名增上戒學。」

4.「何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地未等覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。」
「何謂增上意學？有比丘，重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上，於任何微細戒，若有違犯則隨悔。為什麼呢？於此，我不說這是不可能的。任何戒，或是隨順於梵行，或是饒益於梵行，或令久住於梵行，在受持之後，他成為堅固戒者，住立戒者，常隨順戒者，他學習一切戒。如是知、如是見者，五下分結斷，即身見、戒取見、疑、貪欲、瞋恚。因為永斷五下分結，成為中般涅槃者；於彼地未等覺者，成為生般涅槃者；於彼地未等覺者，成為無行般涅槃者；於彼地未等覺者，成為有行般涅槃者；於彼地未等覺者，趣向上流色究竟天，是名增上意學。」

5.「何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學。」
「何謂增上慧學？有比丘，重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上，於任何微細戒，若有違犯則隨悔。為什麼呢？於此，我不說這是不可能的。任何戒，或是隨順於梵行，或是饒益於梵行，或令久住於梵行，在受持之後，他成為堅固戒者，住立戒者，常隨順戒者，他學習一切戒。如是知、如是見者，因為欲漏、有漏、無明漏等諸漏的滅盡，沒有貪欲與無明，在現世中自證知，作證，具足住︰沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應作之事已經完成，命終之後沒有來生，是名增上慧學。」

6.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。

1.如是我聞：一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
以下是我所聽到的：曾經有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

2.爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念：我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似；隨大群牛，謂已是牛而作牛鳴，而去牛實遠。如是有一愚癡男子，違律犯戒，隨逐大眾，言：我是比丘，我是比丘。而不學習勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學，隨逐大眾，自言我是比丘，我是比丘，其實去比丘大遠。」
有一次，世尊告訴比丘眾：「譬如有驢跟隨在牛群的後面，作如是念：我也可發出牛聲。可是牠的身形不像牛，顏色也不像牛，發出的聲音也不像牛；牠只是跟隨在牛群的後面，自以為是牛而作牛鳴，事實上與牛相差甚遠。同理，諸比丘！於此，有一類愚癡比丘，違犯戒律，雖然跟隨在比丘僧團的後面，作如是說：我也是比丘，我也是比丘。可是他沒有如其他比丘受持增上戒學的意欲，沒有如其他比丘受持增上心學的意欲，沒有如其他比丘受持增上慧學的意欲。他只是跟隨在比丘僧團的後面，作如是說：我也是比丘，我也是比丘，事實上與比丘相差甚遠。」

3.爾時，世尊即說偈言：
       「同蹄無角獸，四足具聲口，
          隨逐大群牛，常以為等侶，
          形亦非牛類，不能作牛聲。
          如是愚癡人，不隨繫心念，
          於善逝教誡，無欲勤方便，
          懈怠心輕慢，不獲無上道。
          如驢在牛群，去牛常自遠，
          彼雖隨大眾，內行常自乖。」
於是，世尊說此偈頌：
   「同為有蹄無角獸，具足四足發聲口，
      驢隨牛群跟在後，常以牛群為伴侶，
      外貌足跡異於牛，亦復不能作牛聲。
      如是愚癡之比丘，不能繫心持正念，
      對於善逝諸教誡，無有意欲勤修習，
      放逸懈怠心輕慢，終不成就無上道。
      猶如驢子在牛群，絲毫不與牛相似，
      如是隨眾之比丘，內行乖離佛教誡。」

4.佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如是說完之後，諸比丘對於佛陀所說，都很歡喜地接受。